A Umbanda não é responsável pelos absurdos praticados em seu nome, assim como Jesus Cristo não é responsável pelos absurdos que foram e que são praticados em Seu nome e em nome de seu Evangelho. Caboclo Índio Tupinambá.
A Umbanda vivencia o Evangelho de Jesus em sua essência através da manifestação do amor e da caridade prestada pela orientação dos Guias, Mentores e Protetores que recebem a irradiação dos Orixás. Encontramos no terreiro da verdadeira Umbanda entidades que trabalham com humildade, de forma serena, caritativa e gratuita; espíritos bondosos que não fazem distinção de raça, cor ou religião, e acolhem todos que buscam amparo e auxílio espiritual, conforto para dores, aflições e desequilíbrios das mais variadas ordens.
Hoje é Dia de Iemanjá na Umbanda - Dia 15 de Agosto - Dia de Nossa Senhora da Glória
Historia
de Nossa Senhora da Glória
A festa de Nossa Senhora da Glória é a mesma festa
litúrgica da Assunção de Nossa Senhora, em que a Igreja celebra a glorificação
de Maria coroada como rainha do céu e da terra. Por isso, Nossa Senhora da
Glória é representada com uma coroa na cabeça, um cetro na mão e o Menino Jesus
nos braços.
A devoção a Nossa Senhora da Glória chegou ao
Brasil em 1503, trazida pelos primeiros colonos portugueses que aqui chegaram e
construíram a primeira igreja a ela dedicada em Porto Seguro, na Bahia. Nossa
Senhora da Glória é festejada em 15 de agosto.
Maria aparece pela ultima vez nos escritos do Novo
Testamento no primeiro capítulo nos Atos dos Apóstolos: ela está no meio dos
apóstolos, em oração no cenáculo, aguardando a descida do Espírito Santo. Esta
celebração foi decretada no Oriente no séc. VII com um decreto do imperador
bizantino Maurício. No mesmo século a festa da Dormitio (significa passagem
para outra vida) foi introduzida também em Roma por um papa oriental, Sérgio I.
Mas passou-se um século antes que o termo Dormítio cedesse o lugar àquele mais
explícito de Assunção.
A
definição dogmática, pronunciada por Pio XII em 1950, declarando que Maria não
precisou aguardar como as outras criaturas, o fim dos tempos, para obter a
ressurreição corpória, quiseram pôr em evidência o caráter único da sua
santificação pessoal, pois o pecado nunca ofuscou, nem por um instante, o
brilho de sua alma. A união definitiva, espiritual e corporal do homem com
Cristo glorioso, é a fase final e eterna da redenção. Assim os santos, que já
tem a visão beatífica, estão se certo modo aguardando a plenitude final da
redenção, que em Maria já havia acontecido com a singular graça da preservação
do pecado.
Jesus
e Maria estão realmente associados na dor e no amor para espiarem a culpa dos
nossos progenitores. Maria é, portanto não só a Mãe do Redentor, mas também a
sua cooperadora, a ele intimamente unida na luta e na decisiva vitória. Essa
íntima união requer que também Maria triunfe como Jesus, não somente sobre o
pecado, mas também sobre a morte, os dois inimigos do gênero humano. Como a
redenção de Cristo tem a sua conclusão com a ressurreição do corpo, também a
vitória de Maria sobre o pecado, com a Imaculada Conceição, devia ser completa
com a vitória sobre a morte mediante a glorificação do corpo, com a Assunção,
pois a plenitude da salvação cristã é na participação do corpo na glória
celeste.
·
Sincretismo
da Nossa Senhora da Glória:
Iemanjá
·
Devoção
da Nossa Senhora da Glória:
Ela é gloriosamente recebida no céu, após sua dormição, tornando-se Rainha do
céu e da terra.
·
Data
Comemorativa:
15 de Agosto.
ORAÇÃO
Ó
Virgem Bem aventurada, louvada e querida de todos os Santos, rogai por mim,
pecador, ao vosso precioso Filho.
Estrela
dos Anjos, formosura dos Arcanjos e dos Santos Patriarcas, Santíssima Coroa dos
Mártires e das Virgens, ajudai-me, Senhora, naquela verdadeira hora da minha
morte para que possa ter ingresso minha alma em vossa preciosa morada.
Ó
Bem-aventurada protetora dos Cristãos. Virgem Santíssima, nas vossas mãos,
antes do sono eu entrego extenuado de fadiga, minha alma e que vosso santo
Filho me ampare com sua Santa Glória.
Livrai-me,
Mãe Santíssima, de meus inimigos, que eles tenham olhos e não me vejam.
Livrai-me da morte inesperada para que eu possa
morrer em tua Glória.
Mãe
Misericordiosa tem piedade de nós.
Amém.
Dia de Iemanjá na Umbanda
Vida é existência! Como somos seres espirituais, a vida é uma das vias
de evolução do espírito, que é eterno - imortal. A Mãe da Vida - criativa e
geradora - é a Divindade Iemanjá, criada e gerada pelo Divino Criador, Olorum,
para ser um princípio doador e amparador da vida. Ela atua com intensidade na
geração dos seres, das criaturas e das espécies. As características marcantes
da Divina Mãe Iemanjá são o amor maternal, a criatividade e a geração. Ela
simboliza o amparo, a maternidade que envolve os seres, amparando-os e
encaminhando-os diligentemente, protegendo-os até que tenham seus conscienciais
despertados, estando aptos a se guiar. A criatividade de Mãe Iemanjá torna os
seres, criaturas e espécies capazes de se adaptarem às condições e meios mais
adversos. geração irradia essa qualidade a tudo e a todos, concedendo-lhes a
condição de se fundirem, para se multiplicar e se repetir. Iemanjá é a amada
Mãe da Vida, pois gera vida em si mesma e sustenta o nascimento. Ela é a água
que vivifica os sentimentos e umidifica os seres, tornando-os fecundos na
criatividade (vida). Ela rege o mar, que é um santuário natural, um altar
aberto a todos. Por isso, é chamada "Rainha do Mar", para onde tudo é
levado, para ser purificado e depois devolvido. Água é vida. Somos regidos
pelas águas, pois tanto o nosso corpo como o nosso planeta são constituídos
predominantemente por água. A energia salina das Sete Águas Divinas de Mãe Iemanjá
cura enfermidades do espírito, queima larvas astrais resistentes e irradia
energias purificadoras para o nosso organismo. O mar é alimentador da vida e
irradiador de energias que purificam o planeta e o mantém imantado.Vida é
espiritualidade e espiritualização e, portanto, imortalidade. A carne é apenas
um meio para evoluirmos. A vida é a vivência das virtudes do espírito, na luz.
Iemanjá, nossa Mãe, Rainha do Mar, Senhora da Coroa estrelada, é a Orixá
Maior doadora da vida e dona do ponto de força da natureza, o Mar, santuário
aberto, onde tudo é levado para ser purificado e depois devolvido. Ela foi
gerada na qualidade criativa e geradora do Criador Olorum e é a criatividade e
a geração em si mesma. Iemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade,
o amparo materno, a mãe propriamente dita. Iemanjá é a água que nos dá a vida,
como uma força divina. O Planeta Terra é na verdade, o planeta água, porque se
constitui de três quartos de água. Quando não há água, não há vida, e sem vida
nada existe. Iemanjá, a Guardiã do Ponto de Força da Natureza, o Mar, é a Orixá
que tem um dos maiores santuários. As pessoas que vivem onde há muita água são
mais emotivas. Quem vive à beira-mar absorve uma irradiação marinha muito
forte. Isso o torna mais saudável, menos suscetível a doenças do que quem vive
distante do mar. A irradiação marinha, assim como a das matas, é purificadora
do nosso organismo. Do mar saem irradiações energéticas salinas que purificam o
planeta e energias magnéticas que imantam o globo terrestre, ou o mantém
imantado. O mar é um santuário, um altar aberto a todos e regido por nossa mãe Iemanjá,
a Rainha do Mar, onde tudo é levado para ser purificado e depois
devolvido. Iemanjá, nossa mãe geradora, a mãe da vida, é em si mesma a
qualidade criativa e geradora de Olorum. Ela não é uma deusa, mas é um
princípio criativo, doador da vida, que gera a criatividade e a irradia de
forma neutra a tudo que vive, dando-lhes a apacidade de se adaptar às condições
e meios mais adversos à vida. Também gera e irradia a qualidade
genésica,concedendo a tudo e a todos a condição de se fundir com coisas ou
seres afins para multiplicar-se e repetir-se.
A energia salina cura enfermidades do espírito, queima larvas astrais
resistentes, irradia energias purificadoras para o nosso organismo. O mar é o
melhor irradiador de energias cristalinas; suas águas são condutores naturais
de energias elementais, que são concretizações puras de energia. O mar é
alimentador da vida. Esta é uma ação permanente. O homem não pode alterá-la e
ela não depende do homem para existir ou atuar. É um princípio divino e, como
tal, age sobre tudo e todos. À beira-mar, sobre o mar e dentro do mar existe um
plano etéreo da vida que é habitado por muito mais seres que na face da terra.
A vida ali, atinge a casa das dezenas de bilhões de seres regidos pelo
“principio” Iemanjá. O ponto de força do mar, e sua Guardiã, não querem ser
vistos apenas como objetos para adoração mística. Querem não ser profanados por
aqueles que trazem todos os vícios humanos em seu íntimo. Essas pessoas maculam
o mar com aquilo que têm de pior. Por isso o mar é tão fechado em seus
mistérios maiores, revelando apenas seus mistérios menores e, assim mesmo,
parcialmente. É uma forma de defesa de seus princípios sagrados. Iemanjá é a
Mãe da vida e como tudo o que existe só existe porque foi gerado, então, ela
está na geração de tudo o que existe. Ela atua na geração dos seres, das
criaturas e das espécies. O amor maternal é uma característica marcante dessa
divindade, mas, se Iemanjá é uma mãe ciumenta dos seus filhos, também é uma mãe
que não perdoa o erro daqueles que vão até seu ponto de força na natureza, os
mares para fazer o mal. Olhem para o mar e começarão a descobrir os mistérios
da Natureza. Descobrindo o seu encanto e magia, irão conhecer o outro lado da
vida. Ao mar, alimentador da vida, se dirigem milhares de espíritos após o
desencarne, à procura de paz. Lá encontram um campo vasto para viver em Paz.
Simbolicamente, Mãe Iemanjá é representada com a estrela do mar, que é a
estrela da geração (vida).
Fonte: Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental
Umbandista Lurdes de Campos Vieira (Coord.) – Madras Ed.
Oração
‘Doce, meiga e querida Mãe Iemanjá. Vós permitiste
que no seio de vossa morada se formassem as primitivas formas de vida, que
foram o berço de toda a criação, de toda a natureza e de toda a humanidade,
aceitai nossas preces de reconhecimento e amor.
Que os lampejos que emanam de vosso diáfano manto
de estrelas venham, como benéficas vibrações espirituais, aliviar os males,
curar aos doentes, apaziguar os nossos irmãos revoltados, consolar os corações
aflitos. Que as flores e oferendas que depositamos em vosso tapete sagrado,
sejam por vós aceitas e quando entrarmos nas águas para vos ofertá-las sejam as
ondas do mar portadoras de vossos fluídos divinos. Fazei, Senhora Rainha das
Águas, com que a espuma das ondas em sua alvura imaculada traga-nos a presença
de Oxalá, limpe os nossos corações de todas as maldades e malquerenças.
Que os nossos corpos, tocados por vossas águas
sagradas, libertem-se em cada onda que passa, de todos os males materiais e
espirituais.
Que a primeira onda a nos tocar afaste
de nossas mentes todos os eventuais desejos de vingança; que a segunda lave
nossos corações e nosso espírito, para que não nos atinjam as infâmias e
malquerença de nossos desafetos; que a terceira onda afaste a vaidade de nossos
corações; que a quarta lave nosso corpo de todos os males e doenças físicas
para que, sadios, possamos prosseguir; que a quinta onda afaste de nossa mente
a ganância e a cobiça; que a sexta onda venha carregada de flores e que nosso
maior desejo seja o de cultivar o amor fraternal que deve existir entre todos
os homens; e que ao passar a sétima onda, nós , puros e limpos de mente, corpo
e alma, possamos ver, ainda que apenas por alguns segundos, o esplendor de
vossa radiosa imagem. É o que humildemente vos suplicam os filhos de Umbanda.
"Reconhece-se o verdadeiro Espírita pela sua transformação moral e pelos esforços que faz para domar as suas más inclinações "
Allan Kardec
A Umbanda não é responsável pelos absurdos praticados em seu nome, assim como Jesus Cristo não é responsável pelos absurdos que foram e que são praticados em Seu nome e em nome de seu Evangelho. Caboclo Índio Tupinambá.
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Saravá
Estrela de Davi - Dois triângulos sobrepostos, reunidos formando um hexagrama simbolizam a harmonia entre os dois opostos. O resgate e a ascensão de todas as almas rumo à espiritualidade. Pois em verdade aquele que se encontra em grau mais alto possui um correspondente em grau mais baixo. Esta simbologia refere-se ainda, à não estaticidade da evolução, pois não existem dores e tampouco infernos eternos, uma vez que, se a evolução é infinita, aquele que se situa no ponto mais alto, ao evoluir, leva consigo todo sistema, sendo que o que está no grau mais baixo, por sintonia, também subirá. Saravá o Astral Maior!
SARAVÁ! SA = Força, Senhor RA = Reinar, Movimento VÁ = Natureza, Energia. Saravá significa então a força que movimenta a natureza. Saravá também pode significar "Salve" ou "Viva". Na Umbanda, Saravá também é utilizada como uma saudação possuindo o sentido de "Salve sua força!", da força de Deus e da natureza que estão dentro da pessoa, como no mantra indiano namastê, que significa: o Deus que tem dentro de mim, saúda o deus que tem dentro de você. Saravá!
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